有一位學僧經常坐禪，想藉此成佛。懷讓禪師見狀，便取一磚於寺前的石上磨。學僧感到疑惑，便上前請問禪師：「您為何要磨這塊磚呢？」
懷讓禪師回答：「我要將這塊磚磨成一面光亮的鏡子。」
學僧說：「磚是粗質之物，如何能磨成鏡子呢？」
懷讓禪師就說：「如果磨磚不能成為鏡子，你一味地打坐求禪，難道就能覺悟成佛嗎？」
學僧聽了禪師這席話之後，如當頭棒喝，內心剎時一片清澈：對啊！學佛如果只是坐禪，是不會成佛的！從此便力行於人間，終身竭力實踐禪師的教導。這位學僧便是後來建立叢林制度的馬祖禪師。
禪師因為已經完全透徹了禪理，所以日常生活一切的動作，都處於真理之中；但是尚未成就的人，往往會刻意地追求形式，希望磨練出內心的真如。
而禪師的對答，啟發了學僧內心真如的本性，此即謂之「啟理」，加上學僧的「印心」，所以能體悟禪師話中的禪機與真理。
由此可見，學佛不能夠捨離現實，而陷於虛妄的境界。真正的學佛，必須落實於行、住、坐、臥的日常生活中，不被一切外境所轉，藉著人世間的種種假像磨練，進而體解無形的實相，才能啟發內心真如的本性。
世間萬物都有其存在的原理，人也是一樣，我們的生命有限，唯有慧命是永恆的。正因為我們不斷起心動念，才名為凡夫，而在充滿煩惱污染的五濁惡世來來去去，這就是處在穢土的人生。現在知道要成長慧命，就要將內心的本性，以當下面對的人事物，來啟發內心的本性，自然就能帶著清淨的慧命，進入無染、光明的境界。
因此，學佛就是要好好保持這分真如清淨的本性。常說「以佛心看人，則普天之下人人皆佛」，只要內心能契合真如的道理，我們在人間，也就可以立地覺悟了。
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