聖嚴法師：「見山不是山，見水不是水」，它是在用功時的一種情況，正如《論語》中所說的：「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」
也就是當行者功夫成片時，只有專心在所觀所修的方法上，此時只有方法，沒有外境，所以看到山不知是山，看到水不知是水，因他的心裡除了方法之外，已無暇對外境起了別觀察作用。這是向內觀照的功夫做得非常深沉的情形下，才會發生的。
當禪境到達內外統一的程度時，所看到的世界是不動的，但並不是真的見性，還只是「見山不是山，見水不是水」的不動。
不動心並不等於智慧心。所以定不等於慧。
但在離執以後的清淨心，也是永恆不動的，那便是見性悟道的心了。
金剛經：【凡所有相皆是虛妄】
當修行到一定程度時，漸漸減少兩元的對立，對一切外境不再起分別與執著，知道萬物都是暫時的形象，只是眾生肉眼所觀之六塵現象，而非真正的實像。因此有「見山不是山，見水不是水」的感觸，但這還是偏於一邊，最究竟的境界還是【隨緣不變不變隨緣】，所以最終又是回到「見山還是山，見水還是水」。但已非最初執著山、水的分別心了。
「見山不是山，見水不是水」這個問題，聖嚴法師的說明深入淺出讓人易懂，聖嚴法師也說，經歷過「見山不是山，見水不是水」的禪修功夫，還要放下執著心與分別心，回到「見山是山，見水是水」的智慧。
以修行的層次來分析：
第一種情況見山是山，見水是水的情形，是還沒有修行的時候。
第二種情況是太用功了，忘記外在的環境。為什麼？因為自己的身心與外邊的環境統一，前念與後念統一，沒有念頭的起伏，所見到的看起來完全一樣，因此見山不是山，見水不是水。
聖嚴法師說明：「見山不是山，見水不是水」，它是在用功時的一種情況，正如《論語》中所說的：「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」
也就是當行者功夫成片時，只有專心在所觀所修的方法上，此時只有方法，沒有外境，所以看到山不知是山，看到水不知是水，因他的心裡除了方法之外，已無暇對外境起了別觀察作用。這是向內觀照的功夫做得非常深沉的情形下，才會發生的。
當禪境到達內外統一的程度時，所看到的世界是不動的，但並不是真的見性，還只是「見山不是山，見水不是水」的不動。
不動心並不等於智慧心。所以定不等於慧。
但在離執以後的清淨心，也是永恆不動的，那便是見性悟道的心了。
既不執著「一」、「多」，更把「無」也放下，回歸於現實的世界，和一般人生活一樣，以智慧心、清淨心，在人間廣度眾生。
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